POR BEATRIZ PRECIADO
Durante uma de suas
“conversações infinitas”, Hans-Ulrich Obrist me pede para fazer uma
pergunta urgente, que artistas e movimentos políticos deveriam responder
em conjunto. Eu digo: “Como viver com os animais? Como viver com os
mortos?”. Outra pessoa pergunta: “E o humanismo? E o feminismo?”
Senhoras, senhores e outros, de uma vez por todas, o feminismo não é um
humanismo. O feminismo é um animalismo. Dito de outro modo, o animalismo
é um feminismo dilatado e não antropocêntrico.
Não foram o
motor a vapor, a imprensa ou a guilhotina as primeiras máquinas da
Revolução Industrial, mas sim o escravo trabalhador da lavoura, a
trabalhadora do sexo e reprodutora, e os animais. As primeiras máquinas
da Revolução Industrial foram máquinas vivas. Assim, o humanismo
inventou um outro corpo que chamou humano: um corpo soberano, branco,
heterossexual, saudável, seminal. Um corpo estratificado, pleno de
órgãos e de capital, cujas ações são cronometradas e cujos desejos são
os efeitos de uma tecnologia necropolítica do prazer. Liberdade,
igualdade, fraternidade. O animalismo revela as raízes coloniais e
patriarcais dos princípios universais do humanismo europeu. O regime de
escravidão, e depois o regime de trabalho assalariado, aparece como o
fundamento da liberdade dos “homens modernos”; a expropriação e a
segmentação da vida e do conhecimento como o reverso da igualdade; a
guerra, a concorrência e a rivalidade como operadores da fraternidade.
O
Renascimento, o Iluminismo, o milagre da revolução industrial repousam,
portanto, sobre a redução de escravos e mulheres à condição de animais e
sobre a redução dos três (escravos, mulheres e animais) à condição de
máquinas (re-) produtivas. Se o animal foi um dia concebido e tratado
como máquina, a máquina se torna pouco a pouco um tecnoanimal vivo entre
os animais tecnovivos. A máquina e o animal (migrantes, corpos
farmacopornográficos, filhos da ovelha Dolly, cérebros eletrodigitais)
se constituem como novos sujeitos políticos do animalismo por vir. A
máquina e o animal são nossos homônimos quânticos.
Já que toda
a modernidade humanista soube apenas fazer proliferar tecnologias da
morte, o animalismo deverá convidar a uma nova maneira de viver com os
mortos. Com o planeta como cadáver e como fantasma. Transformar a
necropolítica em necroestética. O animalismo torna-se portanto uma festa
fúnebre. Uma celebração do luto. O animalismo é rito funerário,
nascimento. Uma reunião solene de plantas e de flores em torno das
vítimas da história do humanismo. O animalismo é uma separação e um
acolhimento. O indigenismo queer, a pansexualidade planetária que
transcende as espécies e os sexos, e o tecnoxamanismo, sistema de
comunicação interespécies, são dispositivos de luto.
O
animalismo não é um naturalismo. É um sistema ritual total. Uma
contratecnologia de produção da consciência. A conversão para uma forma
de vida, sem qualquer soberania. Sem qualquer hierarquia. O animalismo
institui seu próprio direito. Sua própria economia. O animalismo não é
um moralismo contratual. Ele recusa a estética do capitalismo e sua
captura do desejo pelo consumo (de bens, ideias, informações, corpos).
Ele não repousa nem sobre a troca nem sobre o interesse individual. O
animalismo não é a revanche de um clã contra outro clã. O animalismo não
é um heterosexualismo, nem um homossexualismo, nem um transssexualismo.
O animalismo não é nem moderno nem pós-moderno. Posso afirmar, sem
brincadeira alguma, que o animalismo não é um hollandisme. Não é um
sarkozysme ou bleumarinisme [NT: Referências a François Hollande,
Nicolas Sarkozy et Marine Le Pen]. O animalismo não é um patriotismo.
Nem um matrionismo. O animalismo não é um nacionalismo. Nem um
europeísmo. O animalismo não é nem um capitalismo, nem um comunismo. A
economia do animalismo é um benefício total de tipo não agonístico. Uma
cooperação fotossintética. Um gozo molecular. O animalismo é o vento que
sopra. É o caminho através do qual o espírito da floresta de átomos
ainda alcança os seres que voam. Os humanos, encarnações mascaradas da
floresta, deverão se desmascarar do humano e se mascarar novamente do
saber das abelhas.
A mudança necessária é tão profunda que se
costuma dizer que ela é impossível. Tão profunda que se costuma dizer
que ela é inimaginável. Mas o impossível está por vir. E o inimaginável
nos é devido. O que era o mais impossível e inimaginável, a escravidão
ou o fim da escravidão? O tempo de animalismo é o do impossível e o do
inimaginável. Este é o nosso tempo: o único que nos resta.
* Traduzido do francês por Charles Feitosa. Revisão Técnica: Alessandro Sales e Paulo Oneto.
Beatriz Preciado
(Burgos/Espanha, 1970) é filósofa, autora de numerosos ensaios e dos
livros Manifiesto Contrasexual (Barcelona:Opera Prima, 2002) e mais
recentemente de Testo Yonqui: sexo, drogas y biopolítica (Madrid,
Espasa-Calpe, 2008). Atualmente ensina Teoria de Gênero na Universidade
de Paris VIII, na École des Beaux Arts de Bourges e no Programa de
Estudos Independentes do Museu d’Art Contemporani de Barcelona.
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